"Nuestro cerebro no entiende que una masa de carne cree pensamiento"

"El mundo que percibimos es el que nos presenta el órgano cerebral y no tiene por qué coincidir con esa materia y energía que hay fuera de nosotros", dice el neurobiólogo F. FRANCO - VIGO "Nuestro cerebro aún no sabe cómo esa masa de carne se convierte en pensamiento, no puede entender el paso de la materia a la imaginación, cómo lo objetivo se convierte en subjetivo. No tenemos una teoría, ni siquiera una hipótesis, decía ayer en el Club FARO Ignacio Morgado, una de las grandes referencias en el campo de la neuropsicología y catedrático de Psicobiología en el Instituto de Neurociencia de la UAB. Presentado por el catedrático de Filosofía Avelino Muleiro, una tesis de este psicobiólogo que expresó al final de su charla es que, igual que el mono no precisa saber raíces cuadradas para adaptarse a su medio, el hombre no necesita entender el cambio de la materia al pensamiento para adaptarse al medio y, por eso, no hemos evolucionado hasta comprenderlo. "Solo llegaríamos a comprenderlo -afirma- si lo necesitáramos para adaptarnos al medio. Porque eso es nuestro cerebro: un eficiente órgano de adaptación al medio. Si nuestro medio no estuviera en perpetuo cambio, no tendríamos cerebro. Pero si algún día el cerebro humano evoluciona lo suficiente para entender esto, entonces aparecerán nuevas preguntas que quizás serán más difíciles de responder. Será el precio que los seres de ese tiempo tendrán que pagar por haber evolucionado hasta entender lo que ahora somos incapaces de entender". "Somos nuestra mente". Morgado, cuyo último libro es "Cómo percibimos el mundo" (Ariel), nos sitúa ante una afirmación rotunda: no podemos conocer la realidad de modo absoluto. "El mundo que percibimos -dice- es únicamente el que nos presenta nuestro cerebro y el conjunto más peculiar de sus funciones, la mente. Es decir, que percibimos el mundo como nuestro cerebro está preparado para percibirlo. Las percepciones son una creación del cerebro y de la mente humana". Quería decir que lo que percibimos no necesariamente coincide con lo que pueda haber fuera de nosotros, que no es más que materia y energía. Apoyándose en imágenes, puso ante el público un paisaje. "Si abrimos los ojos un día soleado –matizó– tenemos la impresión de que paisaje está lleno de luz, color.. igual que sentimos un aroma si nos ponen una taza de café. Pero las percepciones no existen fuera de nuestra mente. El cerebro es el que ve, oye, siente€ Fuera de nosotros no hay luz, gusto, tacto€ O sea que la mente humana, por el modo en que transforma la realidad, tiene mucho de virtual ." Hace poco que situamos la mente en el cerebro. Pero lo que afirma Morgado es que no hay nada que intuitivamente te diga que la mente es una función del cerebro. Todo depende del cerebro, todo pasa por el cerebro. Nosotros somos el cerebro y la mente que lo crea. Si no tuviéramos un cerebro, todo lo que pudiera existir sería irrelevante para cualquiera de nosotros. Tenemos el conocimiento que nuestro cerebro nos permite tener y nada más. El cerebro es el único órgano del que, en caso de trasplante, cualquiera preferiría ser el donante. "En un hipotético trasplante de cerebro lo que harías es cambiar de cuerpo. Dicho de otro modo, si fuera posible trasplantar el cerebro de un cuerpo a otro, lo que en realidad estaríamos haciendo no sería un trasplante de cerebro, sino un trasplante de cuerpo, porque la persona va en ese cerebro". ¿El cerebro nos limita? Absolutamente, según el neurobiólogo, pero eso no le preocupa. "El mundo que llegamos a conocer, percibir y sentir es el que nuestro cerebro nos permite. Lo que haya más allá, si es que hay algo, no está a nuestro alcance", dice. ¿Y nos puede engañar el cerebro, como afirman colegas suyos neurobiólogos? Según Morgado, nunca. "Si usted dice: el cerebro me engaña, dígame: ¿a quién está engañando el cerebro? Estamos presuponiendo algo que en realidad no existe. Porque, ¿quién es ese "nos" del que hablamos?, es decir, ¿quiénes somos nosotros o quién soy yo? ¿Acaso la carcasa que queda cuando se extrae el cerebro de nuestro cuerpo?". ¿Y la consciencia? Es para Morgado un estado de la mente, algo subjetivo y personal, pero unificado y continuo. Sería el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno. En símil, un buen equipo de fútbol. Cada jugador sería el equivalente a uno de los circuitos neuronales que hacen el proceso. "El cuerpo es como una cárcel en la que va la mente" En la ultima parte de su charla los "porqués" dominaron el discurso. Morgado planteó el problema de los límites de la mente y reflexionó acerca del salto drástico que ocurre desde la actividad cerebral a la "emergencia" del pensamiento. En este sentido, el profesor trató del ansia del ser humano de penetrar en el conocimiento más profundo de su propia naturaleza y dejó abierta la posibilidad de que la incógnita acerca de los mecanismos que rigen el funcionamiento último de nuestra mente tenga también un significado evolutivo y sea, al menos en nuestra especie, inabordable. El mundo que percibimos es únicamente el que nos presenta nuestro cerebro. "Lo que yo percibo –dijo– es la forma que tiene mi cerebro de representar de una forma legible todo el complejo proceso que sus neuronas están realizando. Y el cuerpo de cada uno de nosotros es como una cárcel en la que va la mente y no puede salir de él. El cerebro se las arregla para que la mente de cada uno de nosotros sienta la mente como propia". La autoconsciencia El neurobiólogo habló desde qué se sabe acerca de cómo el cerebro crea la consciencia a las alteraciones de su estado que pueden ocasionar trastornos extraños (visión ciega -ver sin saber que ves– , miembro fantasma...). Para apoyar su definición de autoconsciencia, es decir, el sentido de uno mismo, habló de estudios científicos que demuestran, por ejemplo, cómo puede alterarse la percepción de los límites corporales propios y generarse la sensación de habitar otro cuerpo. Y habló de "la muñeca Barbie, los qualia, la sincronía... MÁS